Der heilige Kalender

von Kenneth Johnson

aus: Mayan Calendar Astrology: Mapping our Inner Cosmos

 

die Übersetzung des Artikels auf Deutsch erfolgte mit

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Der Heilige Kalender handelt von der Zeit.

Wir alle wissen, was Zeit ist - oder glauben es zumindest. Sie ist eine Abfolge von Tagesanbrüchen und Sonnenuntergängen, Tagen und Nächten und Jahreszeiten. Wir können sie in Stunden und Minuten oder in Jahre und Jahrhunderte unterteilen, aber wir können niemals aus ihr heraustreten - außer vielleicht in Momenten besonderer Bewusstheit, die die Gipfelerfahrungen des Lebens darstellen. Zeit ist eines der wesentlichen Wörter. Das Leben selbst unterliegt dem Regime der Zeit - nicht nur das menschliche und tierische Leben, sondern auch das Leben von Planeten und Galaxien. Zeit ist eine unausweichliche Tatsache der Existenz. Unser persönliches Quantum an biologischer Energie wird sich mit der Zeit erschöpfen, und die Zeit wird uns am Ende überwinden. Wir als Spezies waren schon immer geneigt, die Zeit als eine Art Aufseher zu betrachten, als eine unerbittliche Uhr, die uns immer in ihrem Griff hat und die Minuten bis zu unserer endgültigen Auslöschung heruntertickt. Zeit ist die lineare Realität, die unserem Leben Form und Muster gibt und unsere Sterblichkeit definiert.

In vielen traditionellen Gesellschaften gibt es zwei Dimensionen der Zeit: die gewöhnliche Zeit und die heilige Zeit.

Was gerade beschrieben wurde, ist die gewöhnliche Zeit.

Wenn die gewöhnliche Zeit einen Prozess darstellt, dem wir alle unterworfen sind und vor dem wir alle letztlich machtlos sind, dann stellt die heilige Zeit die kosmische Ordnung dar. Sie ist die Grundlage von Rhythmus und Bewegung. Sie ist der Leim, der das Universum zusammenhält. Ohne den Sinn für kosmische Ordnung, den diese heilige Dimension der Zeit impliziert, könnte nichts geschehen. Es gäbe keinen Webstuhl, auf dem der Wandteppich des Lebens gewebt werden könnte. In vielen alten Mythologien verrichten die Götter ihr Werk der universellen Schöpfung in einer Welt, in der die Zeit noch nicht existiert. Die Zeit selbst ist der Gipfel der Schöpfung, denn erst wenn die Zeit existiert, ist die neu geschaffene Welt für die Menschen bereit. Durch die Schöpfung der Zeit wird das ursprüngliche Chaos durch eine kosmische Ordnung ersetzt.

Die heilige Zeit existiert zeitgleich mit der gewöhnlichen Zeit. Sie besteht aus denselben Elementen - jahreszeitlichen und himmlischen -, die auch die gewöhnliche Zeit ausmachen. Es ist einfach unsere veränderte oder ritualisierte Wahrnehmung der Zeit, die es uns ermöglicht, ihre heilige Dimension zu betreten.

Wenn der Schamane seinen magischen Kreis zieht oder wenn ein Priester sich dem Altar nähert, um die Messe zu feiern, betritt er den rituellen Raum. Dies ist ein heiliger Ort, an dem die gewöhnlichen Gesetze der Realität nicht gelten. Hier geschieht Magie. Das Zentrum des Schamanenkreises, der Altar mit Brot und Wein - hier liegt das Zentrum des Universums.

Wir betreten den rituellen Raum in unserem täglichen Leben, wann immer wir beten oder meditieren, wann immer wir etwas erschaffen - kurz gesagt, wann immer wir der Gegenwart des Göttlichen in unserem Leben huldigen. In diesem Moment befinden wir uns im Zentrum des Universums. Wann immer wir den rituellen Raum betreten, betreten wir auch die rituelle Zeit. Die gewöhnliche Zeit mag um uns herum ablaufen, aber wir sind nicht mehr Teil von ihr. Unsere Wahrnehmung der Zeit hat sich verändert. Sie ist nicht länger eine bloße Abfolge von Stunden und Minuten, sondern eine lebendige, vitale, spirituelle Präsenz. Das ist es, worum es bei der heiligen Dimension der Zeit geht.

Sowohl die gewöhnliche als auch die heilige Zeit werden im Allgemeinen an den Mustern von Himmel und Erde gemessen, denn es sind diese Muster, diese ständig wiederkehrenden Zyklen, die uns mit der kosmischen Ordnung verbinden, die allen Dingen zugrunde liegt. Die Ehrung dieser wiederkehrenden Veränderungen ist eine weitere Möglichkeit für uns, die heilige Dimension der Zeit zu betreten. So hat die Menschheit Rituale entwickelt, um die vier großen Veränderungen des Sonnen- und Jahreszeitenjahres zu markieren - die Tagundnachtgleiche, wenn Tag und Nacht gleich lang sind, und die Sonnenwenden, wenn die Sonne stillzustehen scheint und sich dann nach Norden oder Süden "zurückdreht". Priester und Magier aller Kulturen haben den Lauf der Planeten aufgezeichnet und die Positionen der Sterne festgelegt, denn die geordneten Zyklen des Himmels gehören zu den stärksten Symbolen der kosmischen Ordnung.

Die spirituelle Tradition Mesoamerikas veranschaulichte ihre Vision des Universums in Kosmogrammen, Diagrammen des Unendlichen. Die Doppelpyramidenkonstruktion des Maya-Universums war ein solches Diagramm; die geomantische Stadt war ein anderes. Aber diese Kosmogramme sind im Wesentlichen statisch; sie sind nicht in Bewegung. Die Maya glaubten, dass sich das Universum, sowohl das menschliche als auch das kosmische, ständig durch verschiedene Welten oder "Sonnen", verschiedene Epochen der kosmischen Zeit, weiterentwickelt. Sie glaubten, dass sich jeder Moment in der Zeit in einem Zustand des Flusses befand, ein sich veränderndes Geflecht von Energien, das sich in Erdbeben und Vulkanen, in den Kriegen der Götter und Menschen und in den Veränderungen des menschlichen Herzens und Geistes manifestierte. Daher ist das Thema der Verwandlung in der gesamten mesoamerikanischen Mythologie von zentraler Bedeutung. In einer Geschichte wird ein deformierter und verstoßener Gott in die glorreiche Sonne der neuen Weltepoche verwandelt. In einer anderen wird der Gottkönig Quetzalcoatl in den Planeten Venus verwandelt. Die Welt ist in ständiger Entwicklung begriffen. Die Menschen müssen ständig um den Sinn der universellen Ordnung und Harmonie ringen, auch wenn sie um ihre eigene Entwicklung kämpfen.

Um Ordnung in das Chaos zu bringen, müssen wir die Ebbe und Flut der Energie in der Zeit verstehen, die gewaltigen Transformationen und Metamorphosen, die das Leben auf der Erde ausmachen. Doch wie sollen wir in dieser sich wandelnden, unruhigen Welt der vulkanischen Leidenschaften, sowohl der menschlichen als auch der irdischen, den Sinn für die kosmische Ordnung finden? Wie können wir sowohl die Ordnung als auch das Chaos erkennen, die in einem einzigen großen Plan verwoben sind?

Dazu brauchten die Menschen im alten Mesoamerika ein Kosmogramm, das nicht statisch, sondern fließend war - ein Kosmogramm, das sich in der Zeit bewegte und den Fluss und Rückfluss des Lebens verkörpern konnte.

Dies war der Heilige Kalender.

Die Struktur des Kalenders

Wenn wir über den Heiligen Kalender sprechen, meinen wir eigentlich zwei Kalender - einen, der die gewöhnliche Zeit misst, und einen, der die heilige Zeit misst. Diese beiden Kalender durchdringen sich so, dass sie die weltliche und die heilige Dimension der Wirklichkeit integrieren und synthetisieren. Die Gelehrten bezeichnen den Heiligen Kalender mit dem yukatekischen Wort tzolkin, einem Wort, das von den Gelehrten selbst erfunden wurde und von den Maya nicht verwendet wurde, obwohl die Gelehrten ihren Bezug auf den K'iche'-Maya-Begriff chol q'ij zurückführten, der "das Drehen der Tage" bedeutet. Dieser Kalender wird oft als Ritueller Almanach oder Divinatorischer Almanach bezeichnet. Um die Grundlage für die Diskussion zu schaffen, werden wir kurz das Wesen sowohl des weltlichen Sonnenkalenders der gewöhnlichen Zeit als auch des heiligen Kalenders der rituellen Zeit sowie die Art und Weise betrachten, in der sie zusammen die Muster des menschlichen Lebens und der Geschichte weben.

Betrachten wir zunächst den Sonnenkalender, den Maßstab der weltlichen Zeit. Die Maya kannten das Sonnenjahr mit seinen 365 Tagen, genau wie wir. Sie unterteilten es jedoch anders. Während wir einen Kalender mit zwölf Monaten von jeweils etwa dreißig Tagen verwenden, unterteilten die Maya das Jahr in achtzehn Monate von jeweils zwanzig Tagen, gefolgt von fünf zusätzlichen Tagen am Ende des Jahres. In Abbildung 1 sind die Monatsnamen der Yucatec-Maya mit dem Hieroglyphen-Symbol angegeben, das die klassischen Maya zur Bezeichnung der einzelnen Monate verwendeten.

Abbildung 1:  Die Monate des Maya Sonnenkalenders

Dieser Sonnenkalender wird in Yucatec Haab genannt und weist einige Besonderheiten auf, die es wert sind, dass wir sie beachten. Da ist zum Beispiel die Sache mit den zwanzig Tagen innerhalb eines jeden Monats. Die Tage sind nicht von eins bis zwanzig durchnummeriert. Stattdessen wird der erste Tag eines jeden Monats als "Sitz" des Monats bezeichnet (d. h. der Sitz von Pop, der Sitz von Uo usw.). Diese Terminologie leitet sich von der Tatsache ab, dass jeder Monat eine Art Gottheit oder spirituelle Entität für sich war und wie ein Häuptling oder Herr seinen "Sitz" auf seiner rituellen Matte der Autorität einnahm. (Das Wort Pop, der Name des ersten Monats des Sonnenkalenders, bedeutet "Matte".) Der erste Tag eines jeden Monats - der Sitztag - wird mit 0 nummeriert, dann folgen die Tage von 1 bis 19. Am Ende der 360 Tage kommen fünf letzte Tage, die Wayeb genannt werden. Diese fünf Tage galten traditionell als unglücklich, vor allem bei den Azteken, die während der wayeb-Periode fasteten, beteten und alle Feuer löschten.

Man beachte, dass der Haab 365 Tagen entspricht, während das wahre Sonnenjahr etwas länger ist. Aus diesem Grund enthält unser gregorianischer Kalender alle vier Jahre einen zusätzlichen Tag - um den 365-Tage-Kalender wieder in Einklang mit dem tatsächlichen Sonnenzyklus zu bringen. Die Maya waren sich der wahren Dauer des Jahres bewusst, aber aus Gründen des rituellen Timings unternahmen sie keinen Versuch, den Haab mit dem Sonnenzyklus in Einklang zu bringen; die Zählung des Haab rückte alle Sonnenjahre um einen Tag vor. Die Kalenderschamanen Guatemalas feiern nun die Ankunft von 0 Pop am 19. Februar (ab dem gregorianischen Jahr 2021). Das ist also der Haab, der Sonnenkalender und das Maß der säkularen Zeit.

Betrachten wir nun den Maßstab der rituellen Zeit. Der chol q'ij ist eine einzigartige Methode, die Zeit zu berechnen. Er besteht aus zwanzig benannten Tagen, die mit dreizehn Zahlen kombiniert werden. Jeder Tagesname wird im Laufe des Kalenderzyklus dreizehnmal wiederholt, was insgesamt 260 Tage ergibt (13 x 20=260). Die zwanzig Tage mit ihren Glyphen, Richtungskorrespondenzen, Mayanamen und einigen ihrer gebräuchlichsten englischen Bedeutungen sind in Abbildung 2 dargestellt.

Abbildung 2: Die zwanzig Tageszeichen des heiligen Kalenders

Da der Tzolkin aus zwanzig Tagen, aber nur aus dreizehn Zahlen besteht, wird der Zyklus von Tagen und Zahlen bald einen ineinandergreifenden Rhythmus seiner eigenen Gestaltung bilden.

Beginnend mit 1 B'atz', werden die Tage in der Reihenfolge bis 13 Aq'ab'al fortgesetzt. Dann folgt 1 K'at, 2 Kan, 3 Kame, und so weiter bis 13 Ajmaq, auf den 1 No'j folgt. Schließlich wird der letzte Tag 13 Tz'i erreicht, wonach der ganze Zyklus mit 1 B'atz' wieder beginnt und sich ewig wiederholt.

Der Maya-Kalender ist eine Sinfonie von Zyklen in Zyklen. Das 260-tägige chol q'ij ist mit dem Sonnenjahr verwoben, und in alten Zeiten war es mit größeren Zeitzyklen verwoben, die katuns genannt wurden und jeweils etwa zwanzig Jahre umfassten, und mit noch größeren Zyklen, die sich bis ins Unendliche erstreckten. Der chol q'ij ist in zwanzig Perioden von dreizehn Tagen unterteilt, die gemeinhin unter dem spanischen Begriff trecenas bekannt sind.

 Die Kalendertafel

Abbildung 3: Die Kalendertafel

Abbildung 4: Die Welle der Zeit

Die Welle der Zeit

Die Trecena-Perioden sind wesentlich für das Verständnis des Kalenders. Der Zahlenzyklus geht von 1 bis 13 und kehrt dann wieder zur Zahl 1 zurück. Jedes Mal, wenn die Zahl 1 wiederkehrt, tut sie dies auf einem anderen Tageszeichen. Die Reihenfolge der Trecenas unterscheidet sich von der Reihenfolge der Tage. Wir können zum Beispiel mit 1 B'atz' beginnen, aber diese erste Trecena endet mit 13 Aq'ab'al, wie in Abbildung 3 zu sehen ist. Der nächste Zyklus beginnt mit 1 K'at, der nächste mit 1 No'j, und so weiter. Die Reihenfolge der Trecenas ist wie folgt:

B'atz' - K'at - No'j - Tz'I - Aq'ab'al - Ajmaq - Toj - Iq' - Tz'ikin - Q'anil - Imox - I'x - Kej - Ajpu - Aj - Kame - Kawoq - E - Kan - Tijax

Auch wenn sich die Reihenfolge der Trecenas von der Reihenfolge der Tage unterscheidet, so hat sich doch die Reihenfolge der vier Richtungen nicht geändert. Die vier Richtungen der Zeit gehen weiter in ihren festgelegten Runden, ob im Zyklus der Tage oder der Trecenas. Schauen wir uns die ersten vier Perioden an: B'atz' wird dem Osten zugeschrieben, K'at dem Westen, No'j dem Norden, Tz'i dem Süden, und dann kehren wir mit Aq'ab'al wieder in den Osten zurück.

Die Daykeepers von Guatemala sagen, dass die niedrigen Zahlen "schwach" sind und es ihnen an Kraft fehlt, während die mittleren Zahlen - 6, 7, 8 und 9 - die Tage mit ausgeglichener Energie und Kraft darstellen. Die letzten Tage, 10 bis 13, sind "zu stark", so stark, dass sie potenziell gefährlich sein können. Daher werden alle wichtigen Rituale an den Tagen der ausgeglichenen Kraft in der Mitte jeder Trecena durchgeführt. Ein Zyklus ritueller Aktivitäten für eine bestimmte Trecena beginnt normalerweise am Tag 6. Dann schließt er je nach Gemeinschaft den Tag 7 ein oder nicht, geht weiter bis zum Tag 8, der in der Regel der wichtigste rituelle Tag von allen ist, und findet am Tag 9 seinen Abschluss.  Die hieroglyphischen Datierungen auf Monumenten aus der klassischen Periode zeigen, dass 5, 6, 7, 8 und vor allem 9 häufiger vorkommen als andere Zahlen. Daraus lässt sich schließen, dass die klassischen Maya, wie auch ihre modernen Nachfahren, ihre wichtigen Rituale an diesen Tagen durchführten.

Wenn wir uns dem Diagramm zuwenden, das ich die Pyramide der Zeit genannt habe (Abbildung 4), können wir ein bestimmtes Muster erkennen. Die Energie, die einem bestimmten Trecena-Zyklus innewohnt, ist am Anfang noch zaghaft oder schwach, noch nicht vollständig in ihrer eigenen Natur verankert. Während sie die Pyramide erklimmt, beginnt sie an Kraft zuzunehmen und erreicht am 6. Tag eine ausgeglichene Machtposition. Am 7. Tag erreicht sie ihren Höhepunkt an der Spitze der Pyramide. Dies ist die Spitze der Pyramide - und genau zu diesem Zeitpunkt beginnen viele Daykeepers mit der für die jeweilige Trecena geeigneten Ritualrunde. Wenn der aktuelle Zyklus seinen Weg auf der anderen Seite der Pyramide nach unten beginnt, wird er an Kraft gewinnen, wie eine Welle, die ihren Scheitelpunkt erreicht hat und dann beginnt, nach unten zu stürzen. Am achten und neunten Tag befindet sich dieser Abstieg der Kraft noch in einem ausgeglichenen Zustand; danach wird die dem aktuellen Zeitzyklus innewohnende Energie immer intensiver - zu intensiv, um rituell sicher gehandhabt werden zu können. Die Azteken betrachteten diese Tage als "heilig" und nicht als "gefährlich". Wurden die Azteken, ein kriegerisches Volk, von genau diesen Momenten der Macht angezogen, die für andere zu intensiv waren? Man fühlt sich an Barbara Tedlocks Aussage erinnert, dass alles in der Spiritualität der Zuñi entweder als "das Schöne" oder als "das Gefährliche" klassifiziert werden kann, und dass sich die beiden Polaritäten manchmal überschneiden - das Schöne kann gefährlich werden und umgekehrt.

Wenn wir für einen Moment das etwas statische oder architektonische Bild der Pyramide hinter uns lassen, können wir zur Metapher der Welle als einem Konzept zurückkehren, das sowohl der Welt der Natur als auch der Welt der posteinsteinschen Physik näher steht. Jeder Trecena-Zyklus kann als ein bestimmtes Energiequantum betrachtet werden, eine Energie, die sich in einer wellenartigen Bewegung bewegt. Genau wie eine Welle beginnt sie als unterirdische Woge. Diese Energiewelle nimmt an Kraft zu, bis sie ihren Scheitelpunkt erreicht. Dann beginnt sie zu sinken und entlädt ihr Energiequantum mit einem donnernden Aufprall am Ufer. Wenn die der Welle innewohnende Energie am dreizehnten Tag im Sand versickert, hat weiter draußen auf dem Meer bereits ein neuer Wellenzyklus begonnen. Die Kraft des Tageszeichens, das die neue Trecena einleiten wird, ist bereits vorhanden. Bei Sonnenuntergang am dreizehnten Tag begrüßen die Daykeepers den Geist des kommenden Tages, der den nächsten Trecena-Zyklus beginnen wird. Sie betrachten den nächsten Tag als einen "Gast", der bereits den heiligen Raum betritt, der von ihren Gemeinschafts- und Familienaltären begrenzt wird.

Die Jahresträger

Betrachten wir nun die Art und Weise, wie der Haab und der Chol Qij zusammenwirken. Jeder Tag hat eine Position sowohl im weltlichen als auch im heiligen Kalender - eine spezifische Resonanz in Bezug auf die gewöhnliche und die heilige Zeit. Nehmen wir das Datum des 2. März 1977. Dies war der Neujahrstag der Maya, 0 Pop. Im Sinne des Heiligen Kalenders war es der Tag 4 Iq'. Aufgrund des Unterschieds zwischen der Anzahl der Tage in diesen Zyklen vollendete der Heilige Kalender einen ganzen Zyklus und kehrte am 17. November 1977 zum Tag 4 Iq' zurück, während der Sonnenkalender erst den Tag 0 Kankin erreicht hatte.

Wie lange wird es dauern, bis 4 Iq' und 0 Pop wieder auf denselben Tag fallen? Wie viel Zeit muss vergehen, bis der Sonnenkalender und der heilige Kalender wieder übereinstimmen? Die Antwort lautet 18.980 Tage - nur 13 Tage weniger als zweiundfünfzig Jahre. Am 28. Februar 2029 wird es wieder 4 Iq' 0 Pop sein.

Dieser Zyklus von zweiundfünfzig Jahren wird als Kalenderrunde bezeichnet. Er wurde von den Maya als bedeutender Zyklus erkannt und erlangte bei den Azteken, die ihn als "Bündel von Jahren" bezeichneten, eine überragende Bedeutung. Das aztekische Neujahr wurde mit einem Ritual gefeiert, der so genannten "New Fire Ceremony", bei der alle Herdfeuer, die während der fünf unglücklichen Tage des uayeb erloschen waren, wieder entzündet wurden. Durch die Verbindung der Kalenderrunde mit dem Zyklus des Planeten Venus wählten die Azteken alle zweiundfünfzig Jahre einen besonderen Tag aus, an dem die Zeremonie des Neuen Feuers zu einem Ritual von kosmischer Bedeutung wurde, das die Erneuerung der gesamten Welt symbolisierte.

Der Zyklus von zweiundfünfzig Jahren war auch für jeden Einzelnen von Bedeutung. Nehmen wir an, du wärst am 10. September 1963 geboren, das wäre der Tag 9 Ajpu 8 Mol. Der Tag 9 Ajpu käme alle 260 Tage wieder. Der Tag 8 Mol würde sich alle 365 Tage wiederholen. Aber die Kombination 9 Ajpu 8 Mol würde sich erst nach 18.980 Tagen wiederholen - in diesem Beispiel am 2. September 2015.

Dieser zweiundfünfzigjährige "Geburtstag" des Kalenders symbolisierte eine zweite Geburt bei den Völkern Mesoamerikas. Vermutlich war dies das Datum, das den Übergang in die volle Reife markierte; zu diesem Zeitpunkt wurde man ein "Ältester".

Da sich die beiden Kalender gegenseitig durchdringen, kann der Neujahrstag 0 Pop nur mit einem der vier Tagesnamen chol q'ij zusammenfallen. Diese vier Neujahrstage wurden von den meisten mesoamerikanischen Kulturen als Jahresträger bezeichnet, und die verschiedenen Eingeborenenkulturen verwendeten unterschiedliche Gruppen von Jahresträgern. So verwendeten die Azteken Aj, Tijax, Aq'ab'al und Q'anil als ihre Jahresträger, während die Yucatec Maya während der frühen spanischen Kolonialzeit Toj, I'x, Kawoq und K'at verwendeten. In der großen Maya-Stadt Tikal und in Teotihuacán wurde das Neujahrsfest an Iq', Kej, E und No'j gefeiert. Die Ki'che'-Maya von heute verwenden dieselben Jahresträger; wir werden dasselbe tun.

Obwohl dies alles etwas willkürlich und verwirrend erscheinen mag, gibt es doch eine gewisse Logik darin. Wie in Abbildung 2 dargestellt, ist jedes Tageszeichen des chol q'ij mit einer der vier Himmelsrichtungen verbunden. Unabhängig davon, welche vier Tage als Jahresträger bestimmt wurden, gab es immer einen Tag für jede Richtung, wie in Abbildung 5 zu sehen ist. Jedes Jahr hatte bestimmte Merkmale, die sich aus dem Richtungsattribut des Tages ergaben, der als Jahresträger diente. In klassischer und postklassischer Zeit galten Jahre, die vom Osten und Süden regiert wurden, als günstiger als solche, die vom Norden oder Westen regiert wurden, während im gegenwärtigen System die K'iche' E, den Herrn des Westens, als den günstigsten betrachten, während Kej und No'j etwas gemischt sind und Iq', der Herr des Südens, als eher schwierig gilt.

Abbildung 5: Die Jahresträger

Die Jahre folgten einander in geordneter Weise. Wie wir gesehen haben, fiel 0 Pop auf den Tag 4 Iq' im Jahr 1977. So erhielt das Jahr den Namen 4 Iq'. Im Jahr 1978 fiel 0 Pop auf 5 Kej, im Jahr 1979 auf 6 E und im Jahr 1980 auf 7 No'j - die Jahreszahl erhöhte sich jedes Mal um eins. Im Jahr 1986 war 13 Kej erreicht, so dass 1987 den Namen 1 E erhielt. Wie lange dauerte es, bis unser Ausgangsjahr 4 Iq' wieder auftauchte? Die Antwort lautet natürlich zweiundfünfzig Jahre (4 Tageszeichen x 13 Zahlen=52). Das Jahr 2019 war 4 Iq'. Diese Abfolge der Jahresträger spielte eine wichtige Rolle in dem, was wir als "politische Astrologie" bezeichnen - die Vorhersage künftiger Ereignisse durch das Studium der Zeitzyklen. Die Jahresträger waren auch für die Vorhersage klimatischer und landwirtschaftlicher Zyklen wichtig und bildeten für die Maya eine Art "Bauernalmanach".

Die Bedeutung des Kalenders

Was also symbolisiert der Heilige Kalender? Warum dreizehn Zahlen und zwanzig Tagessymbole? Was für ein Zyklus ist das, der die heilige Dimension der Zeit aufzeichnet?

Ein Hinweis liegt natürlich in der Tatsache, dass es im Kosmos der Maya dreizehn Abteilungen des Himmels gibt. Daher kann man sagen, dass die Zahl 13, weit davon entfernt, "Unglück" zu bringen, wie es in der westlichen Folklore der Fall ist, für die Maya ein Symbol des Himmels selbst war.

Und doch liegt der Himmel in uns, so wie der Mikrokosmos den Makrokosmos umschließt. Die dreizehn Zahlen entsprechen den dreizehn Gelenken des menschlichen Körpers. Diese sind: die beiden Fußgelenke, die beiden Knie, die beiden Hüften, die Hände, die Ellbogen, die Schultergelenke und schließlich der Hals oder das dreizehnte Gelenk.

Die Zahl Zwanzig ist in der Maya-Kultur von größter Bedeutung, denn sie ist die Grundlage ihrer Mathematik. In der westlichen Welt praktizieren wir ein "dezimales" Rechensystem, das auf der Zahl Zehn basiert. Die Maya praktizierten (und praktizieren immer noch) ein "vigesimales" mathematisches System - es basiert auf der Zahl Zwanzig. Und doch können die zwanzig Tageszeichen, wie die dreizehn Zahlen, auch mit der menschlichen Metapher, dem Mikrokosmos als Makrokosmos, in Verbindung gebracht werden. Die Zahl 20 galt in der Antike als die Zahl des Menschen, weil sie die Zahl aller Ziffern - Finger und Zehen - des menschlichen Körpers ist. So ist die Gleichung 13 x 20 vereint eine große Metapher für die Menschheit.

Anthropologen, die unter den heutigen Maya arbeiten, haben ihre Informanten gefragt, was der Kalender symbolisiert. Die Antwort, die die Schamanen des Maya-Kalenders häufig geben, ist, dass der Kalender auch die Bezeichnung für eine menschliche Schwangerschaft, den Zyklus der menschlichen Trächtigkeit ist.

Wissenschaftlich gesehen wissen wir, dass die tatsächliche Dauer einer Schwangerschaft etwas länger als 260 Tage ist. Das Intervall von 260 Tagen ist eine faire Faustregel für den Zeitraum, der zwischen dem ersten Ausbleiben der Menstruation einer Frau und der Geburt vergeht.

Obwohl es der Zyklus der menschlichen Trächtigkeit ist, den die Maya nach so vielen Jahrhunderten immer noch häufig als Grundlage für den chol q'ij anführen, ist der Trächtigkeitszyklus selbst eine weitere Metapher. Alle großen Mythen der Welt befassen sich im Wesentlichen mit der Reise des menschlichen Bewusstseins - der archetypischen Heldenreise. Der Maya-Kalender ist da nicht anders. Das Bewusstsein muss, wie das Leben, von der Empfängnis bis zur vollen Geburt reisen. Wir können feststellen, dass das Tageszeichen E (Eb in Yucatec Maya) "die Straße" bedeutet - was andere amerikanische Ureinwohner die Straße des Lebens genannt haben. In der Sprache der Yucatec Maya bedeutet das Wort Eb auch "Treppe" - vielleicht in Anlehnung an die Treppen, die zur Spitze der Maya-Tempel führten und über die die alten Könige in die Welt der Götter aufstiegen. Der Kalender, als Symbol für das Wachstum des menschlichen Bewusstseins, führt uns die Pyramide der Zeit hinauf. Er ist die Straße des Lebens, und seine Wurzeln liegen in der ewigen Reise, die wir alle machen müssen, der Reise von der Empfängnis zur Geburt.

Die Ursprünge des Kalenders

Der Reifezyklus der Menschheit, eine Metapher für den Weg des Lebens, mag die Bedeutung des Kalenders erklären, aber er sagt uns nicht, wie oder wo er entstanden ist.

Zelia Nuttall wies darauf hin, dass 260 Tage eines der Intervalle zwischen den Zenitdurchgängen der Sonne auf 15 Grad nördlicher Breite ist. Wenn wir die Sonne zur Mittagszeit über uns scheinen sehen, scheint sie im Zenit zu stehen, dem Punkt direkt über uns. Dies ist jedoch eine rein visuelle Wahrnehmung. In Wirklichkeit überquert die Sonne den wahren astronomischen Zenit nur in variablen Abständen, die durch die geografische Breite bestimmt werden. Wahre Zenitübergänge finden nur in den Tropen statt und bilden einen der wichtigsten Bezugspunkte in allen traditionellen tropischen Systemen der Astronomie, einschließlich des polynesischen. Bei 15 Grad nördlicher Breite, einer geografischen Region, die einen großen Teil des heutigen Guatemala und Honduras umfasst, durchläuft die Sonne den Zenit vierzig Tage nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche - etwa am 30. April. Nach 105 Tagen steht sie erneut im Zenit, diesmal um den 12. oder 13. August, also etwa vierzig Tage vor der Herbsttagundnachtgleiche. Danach vergehen 260 Tage bis zum nächsten Zenitdurchgang, der wiederum um den 30. April herum stattfindet. Ebenso bedeutsam ist die Tatsache, dass der Abstand zwischen dem Frühlings- und dem Sommerzenitdurchgang 105 Tage beträgt. Die Hälfte von 105 ist 52½, was eine unserer wichtigsten mesoamerikanischen kalendarischen Zahlen ergibt: 52.

Wir wissen, dass der Zenitdurchgang der Sonne für die Astronomen des präkolumbianischen Mexikos ebenso wichtig war wie für andere antike Astronomen in tropischen Breiten, denn er ist durch architektonische Ausrichtungen am Monte Alban in Oaxaca gekennzeichnet. Es kann auch kein Zufall sein, dass das "Schöpfungsdatum" der Maya, der 11. August 3114 v. Chr., so nahe an einen Zenitdurchgang fällt.

Die Maya von heute verbinden den chol q'ij mit der Zeit der Schwangerschaft, aber 260 Tage sind eine ungenaue Annäherung an diesen Zeitraum. Es hätten auch andere Zahlen gewählt werden können - einige wären genauer gewesen -, um sich der Schwangerschaftszeit anzunähern. Warum wurde sie dann auf 260 Tage festgelegt? Vielleicht, weil 260 Tage auch mit dem Zenitzyklus der Sonne korrelierten.

Diese Vermutung macht jedoch nur Sinn, wenn der Heilige Kalender seinen Ursprung auf dem 15. nördlichen Breitengrad hatte, da dies der einzige Ort in Mesoamerika ist, an dem der Zenitdurchgang der Sonne genau 260 Tage beträgt. In den letzten Jahren wurde der Stadt Izapa, einer frühen Stätte aus den ersten Jahrhunderten vor der christlichen Zeitrechnung, die wir in einem früheren Kapitel erkundet haben, viel Aufmerksamkeit geschenkt. Sie liegt im dampfenden Küstentiefland nahe der mexikanischen und guatemaltekischen Grenze und war bis vor kurzem nur wenig bekannt und nicht gut erforscht. Izapa liegt auf dem 15. nördlichen Breitengrad. Sie gilt als "Proto-Maya", was bedeutet, dass sie als eine frühe Kultur beschrieben werden kann, die die Entwicklung der klassischen Maya-Zivilisation stark beeinflusst hat. Es ist sehr wahrscheinlich, dass zumindest ein Teil der großartigen Errungenschaften von Copan im Bereich der Mathematik und des Kalenders ein Erbe des nahe gelegenen Izapa ist, das schon früher blühte. Der Archäologe Vincent Malmstrom und der unabhängige Forscher John Major Jenkins haben nachdrücklich dafür plädiert, dass die Lange Zählung und möglicherweise auch der chol q'ij aus Izapa stammen - obwohl, wie wir in Kapitel 1 festgestellt haben, die außerordentlich erfindungsreichen Olmeken einen ebenso starken Anspruch auf die Erfindung des 260-Tage-Kalenders haben, und es ist sogar möglich, dass der Kalender dem zivilisierten städtischen Leben in Mesoamerika selbst vorausging, wie die Beweise aus dem Dorf Paso de Amado zeigen. Wie wir im nächsten Kapitel sehen werden, offenbaren die symbolischen Bedeutungen der Tageszeichen des Kalenders nur dann ihren vollen Kontext, wenn sie vor dem Hintergrund des Maya-Epos der Heldenzwillinge verstanden werden, das im Popol Vuh aufgezeichnet ist. Es ist daher von großer Bedeutung, dass die ersten skulpturalen Darstellungen dieses wichtigen Mythos in Izapa zu finden sind.

Es lohnt sich auch, eine andere, viel einfachere Interpretation für die Grundlage des chol q'ij zu erwähnen. Meine Lehrer in Momostenango betrachteten den 260-Tage-Zyklus immer als neun Mondmonate, und sie beschrieben auch meine Lehrzeit als Daykeeper - die einen ganzen chol q'ij-Zyklus umfasste - als eine Lehrzeit von neun Mondmonaten. Esoterische Denker, die im Kalender eine Mathematik finden wollen, die präziser ist als unsere eigene, werden Schwierigkeiten damit haben, dass neun Mondmonate - wobei ein Mondmonat nach der "Faustregel" als 29 Tage angesehen wird, wie ihn die Maya für mich immer definiert haben - 261 Tagen entsprechen und nicht 260. Meine Lehrer schienen sich nie an dieser kleinen Diskrepanz zu stören.

Wir sollten auch nicht vergessen, dass die Maya die Zeit eher in Form von Mond- als von Sonnenmonaten wahrnehmen. Viele westliche Gelehrte haben den tzolk'in als 8 ½ Monate beschrieben, aber ich habe noch nie gehört, dass ein Maya-Tagwächter eine solche Beschreibung verwendet hätte. Es wird allgemein gesagt, dass der tzolk'in neun Mondmonaten entspricht.